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[四书宝库] 《论语新编》第二篇第二节(孔子修身的无上法门)

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发表于 2012-12-3 17:43:41 | 显示全部楼层 |阅读模式

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                                                     论修身(第二篇)
                                             (第二节)孔子修身的无上法门
  这一章主要讲孔子的修身方法,虽然字墨不多,从内容上讲却可谓洋洋大观,无所不备。读者需格外留神。
  
  子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”
  孔子说:“内心坚定不移致力于实现道义,依据德的标准来权衡取舍,坚持以达仁为一切行动之依归,游心于各种技艺以充实自己。”
  先来解说一下几个很关键的字。道,有多种意义,这里作道义解。德,德者得也。就是使人各得其所,有付出就有收获,有功劳就该得奖赏,有罪过就要受惩罚。因此德也包含了刑法,并不是一味的满足人的欲望就是有德。德需要善良,需要宽容,更需要公正。艺,一般指孔子当时教给弟子的六艺:礼、乐、射、御、书、数。由此推而广之,琴棋书画,各种制造工艺也自然也是。
  这一章可以看作是这一节的总纲,也可以说是孔子一生的真实写照。文字上读起来很美,尤其是后面一个游字更是巧妙,令人神往。但做起来就难了,仅“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”这一句就非常人所能为,就更不要说“己所不欲,勿施于人。”“己欲立而立人,己欲达而达人。”“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”这些操行了。对照孔子的一生,可以看出他为了做到这几句话付出了多大的代价,当然,他是无怨无悔的,甚至是乐在其中的。我们接着往下看,下面的话人人都会有一番体会的。
  
  孔子曰:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”
  孔子说:“君子有三件事需要警戒的:少年之时,血气未定,要警戒自己不能沉迷女色;:到了壮年时期,血气方刚,要警戒自己不要争强好胜;等到老了,血气既衰,就要警戒自己不要有贪恋之心。”
  这应该是孔子六十岁以后说的话,是过来人的心得,淳淳教导,大有仁者之风。我今年二十有八,没有多少切身体会来谈论这一章,但长年在外漂泊不定,因为职业的关系,每天和各种人等打交道,也颇知其中三昧,圣人无妄言,一字不虚。这里所说的三戒都与血气有关,因此要过这三关无非四个字:修心养性。顺便说一下,一个人性格,爱好也与血气有关,甚至于一个人的运气好坏也是随其血气的盛衰来变化的,这种变化是有规律的周期性的。现在社会上用血型来推论人的性格的那一套只说血不说气,虽有一点道理,但是不准确的。
  孔子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”
  孔子说:“君子有三件事是应该敬畏的:敬畏天命,敬畏大人,敬畏圣人的言论。小人不懂得天命所以不知道畏惧,不尊重大人,轻侮圣人的言论。”
  这里先说一下什么是天命?天命,就是上天赋予的使命。天生我材必有用,大材有大用,小材有小用,各居其位,各尽其能,就是顺应天命。具体来说,有些人天生就具有高于常人的天份,那么就应当发挥自己的特长为社会服务,以报答上天所赋予的美好使命。如果仗着自己聪明过人而处处算计别人,那就是违背天命了。人可欺,天不可欺,老天是很公平的,一定会给每个人他应有的下场。有些人虽然平平凡凡,但认认真真做事,堂堂正正做人,自食其力,孝顺父母,抚养子女,即使终其一生没有做过什么大事,也算是完成了自己的使命,俯仰无愧于天地。这一点,曾国藩说得最为透彻,他说:“凡人之生,皆的天地之理以成性,得天地之气以成形,我与民物,其大本乃同出一源。若但知私己,而不知仁民爱物,是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊管厚碌,高居人上,则有拯民溺救民饥之责。读书学古,粗知大义,则有觉后知觉后觉之责,若但知自了,而不知教养庶汇,是于天之所以厚我者辜负大矣。”总之,有能力的人就应该承担更多的社会责任,因为人的生命以及这个生命所拥有的一切力量都是上天赋予的,孔子著《春秋》责备贤者也是这个道理。
  现在来说大人,还是套用孔子的原话,“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序。与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”(据《易经》)从“与天地合其德”这一句我们可以知道,所谓大人,指的是那些有大才大德又得时得位的能够忠实地执行天命的人。三皇五帝,夏禹,商汤,文王就是这种人。那些有大才大德但不得其位不得其时的就是后面说的圣人。孔子,老子,孟子就是这种人。
  现在我们再来看这一章就很明白了,君子敬畏天命,是因为他知道天道的伟大,个人的渺小,因此懂得感恩,懂得回报,懂得如何巩固自己的性命;敬畏大人,因为他们是执行天命的人;敬畏圣人的言论,因为圣人的言论合于天人之道,体现了自然之法。小人之所以反君子之道而行,是因为他们不知天命。所以后面有一章孔子就说:“不知命,无以为君子也。”
  
  孔子曰:“益者三乐,损者三乐。乐节礼乐,乐道人之善,乐多贤友,益矣。乐骄乐,乐佚游,乐宴乐,损矣。”
  孔子说:“令人快乐的事有益的有三种,有害的也有三种。乐于按照礼乐地行事,乐于赞扬别人的优点,乐于结交很多贤良的朋友,这是有益的。乐于骄奢淫逸的乐趣,乐于游玩的乐趣,乐于美酒佳肴的乐趣,这是有害的。
  这一章就不用多解说了,孔子他老人家的意思就是要我们像毛主席说的那样,做“一个高尚的人,一个纯粹的人,一个有道德的人,一个脱离了低级趣味的人,一个有益于人民的人。”上面三章三戒三乐三畏说的都是自处之道,下面就说到交友了,对我们每个人都有很重要的指导意义。我们接着往下看。
  
  孔子曰:“益者三友,损者三友。友直,友谅,友多闻,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,损矣。”
  孔子说:“有益的朋友有三种,有害的朋友也有三种。正直的人,诚实的人,见多识广的人,跟这些人交往是有益的。专走歪门邪道的人,明一套,暗一套,阳奉阴违的人,花言巧语的人,跟这些人交往是有害的。”
  物与类聚,人以群分。一个人为人如何,看看他的朋友都是些什么人就就知道了,君子洁身自好,应当远离那些不正经的小人。下面几章都要带者问号去读才有味道,很值得玩味,我们接着往下看。
  
  子不语怪,力,乱,神。
  孔子从不谈论怪异,暴力,乖乱,鬼神的事情。
  孔子为什么不谈论这些事呢?我们先来看一下朱熹在他的《四书集注》引用的谢氏的解释:“圣人语常而不语怪,语德而不语力,语治而不语乱,语人而不语神。”这一解释可谓中肯,从这里我们可以看到圣人的存心是光明豁达的,一言一行,一举一动,都努力向人展现这个世界美好的一面,这样做旨在给人树立信心,引人向善。
  现在我们从心理学的角度再来详细解说一下。怪异,就是不合常规,超出人们想象,难以说明的事,这种事容易令人迷惑。暴力,以富贵淫人,以威武压人,以大欺小,以众欺寡,这些都属于暴力,这些事容易让人产生攻击心理。政治伦理的缺失,社会伦理的沦陷,家庭伦理的颠倒,这些都属于乖乱,这些事容易扭曲人性。鬼神指的是一种超自然的力量的存在,容易使人流于迷信,也容易使人否定人的主观能动性,变得消极愚昧。大抵人类天生就具有猎奇心理,所以往往会对那些不正常的事津津乐道。所说这些,我们都可以从自身的经历中得到印证,通常关于暴力,色情,战争的电影,书籍都是最受欢迎的。但孔子是不是就真的对这些事一字不提呢?也不是的,说与不说,主要还是看对象,“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。”《中庸》就里面记载了一段孔子关于鬼神的论述:“子曰:‘鬼神之为德,其盛矣乎?!视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗,使天下之人齐明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。《诗》曰:‘神之格思,不可度思!矧可射思!’夫微之显,诚之不可掩如此夫。’”所以对于这一章,我们要深思熟虑,不要被表面上的文字骗过去了。
  
  子罕言利,与命,与仁。
  孔子很少谈论到有关功利的事,通常只说到命,说到仁。
  孔子为什么很少谈论到有关功利的事呢?这就需要把这个利和后面的命和仁的关系理顺了然后连贯起来看才能抓住要领。先说命,命就是性命。我们都知道孔子他老人家有一句名言,“生死由命,富贵在天”,每个人的命都不一样,就像每棵树都不一样。这是自然选择和人为选择双重作用下的结果,不管如何,都不是自己可以随意选择的,这就是命。但要注意,天意难知,人事可图,况且命也不是一成不变的,比如有些人天生体弱多病,但只要科学饮食,坚持锻炼身体,还是能够转弱为强,转危为安。有些人出身卑微,但若能积极向上,一心向善,广结善缘,终究也能改变自己的命运。所以还是要尽人事以听天命才算得上是真正的知命。
  现在说利和仁。但凡有生之命,就需要生存资料,生存资料就是利益,由于各种条件的交错,利益的占有就会出现不均等的现象,因此争斗就产生了。如何才能避免争斗,这就要求每个人都能了解天命,该是自己的就是自己的,不是自己的,争也争不来。比如一个人,他的才能只能够胜任一个副市长的职位,如果硬是要过一过做市长的瘾,其才能不足以应付局势,结果便只有身败名裂了。再进一步,假如自己得天独厚,所拥有的多于常人,那就应该忠实地执行天命,“己欲立而立人,己欲达而达人。”这就是仁了。
  因此,命是主体,利是用来养护生命的,是人的本能,仁则是体现生命价值的最高范畴。因此,说到命的同时其实也包含了利,因为命和利是分不开的,说到仁的同时也是一样,你要行仁,就体现在于你能不能给民众带来利益,不管是物质上的还是精神上的利益。纵观整部《论语》,确实孔子说得最多的是仁,很少说到利,他淡化功利,强调命和仁,主观上的目的是要发扬人的美德,使人达到生命的最高境界,仁。
  
  子之所慎:齐,战,疾。
  孔子非常谨慎对待的事是:斋戒,战争,疾病。
  这里说到了孔子非常谨慎对待的三件事,斋戒,战争,疾病。先说一下斋戒,这是古代的人在祭祀或参与重大事件之前进行的一系列准备行为,要沐浴、更衣、独居,忌荤,戒其嗜欲,停止一切娱乐活动,也不参加哀吊丧礼,这主要是为了集中思想,心灵,意志的力量以感通神明,概括起来只有一个目的,就是要使人达到“诚”的境界。现存的各种宗教都有不同形式的斋戒活动。由此可知,这本来是一种原始的宗教性质的活动,孔子之后的儒家后学,继承了这个传统,发展出了儒家一套诚意修身的独门心法。《中庸》说到“诚”的内涵,便有:“诚者自成也,而道自道也。诚者物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外内之道也,故时措之宜也。”说到“诚”的功用就有:“至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎著龟,动乎四体。祸福将至,善,必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。”“唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育。”最后甚至将“诚”的功用和天地的功用合而为一:“至诚无息。不息则久,久则征;征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚,所以载物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成。”再有,《大学》纲目诚意,修身,齐家,治国,平天下。也是视诚意为第一要务,由此可见,诚意可谓是儒家修身养性的根本基础,也就难怪孔子对于斋戒一事如此谨慎了。
  现在来说战争,战争关乎民族存亡,国家安危,况且天下非一人之天下也,天下人之天下也,战火一起,上至帝王将相,下至贩夫走卒,皆不能置身事外,当然要谨慎了。这本来是人人皆知,无须说明的事,这里却正而八经的记载了下来,为什么呢?从《史记太史公自序》“春秋之中,弑君三十六、亡国五十二,诸侯奔走,不得保其社稷者,不可胜数。”从这一段话我们可以得到一些启示。在孔子生活的那个战火连天的年代,好战的人尤其是那些手握兵权能够发动战争的人实在是太多了。“春秋无义战”,打来打去,都是为了名利。编写这本书的有感于此,所以将这一句写了进去以警戒后人,也可谓是用心良苦了。
  最后说疾病,《孝经》里面孔子对曾子说的一段话可以作为注脚。“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”儒家的修行,以行孝为基础,这一点,后面有专门的章节讨论,这里就不多说了。
  
  子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我。
  孔子杜绝了四种缺点:不主观臆断,不绝对肯定,不固执己见,不只是考虑自己。
  这一章道出了人类的通病,子墨虽少,但要真正做到却是难于登天,尤其是做领导的人,对于这一章,更加要留心体会。若真能照此去做,定能如《孝经》所载:“言满天下无口过,行满天下无怨恶”而至于“富贵不离其身”。凡圣的区别,就在于是否能够克服这些与生俱来的毛病。
  
  孔子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”
  孔子说:“君子有九件事是需要认真考虑的:看问题,要考虑是否透彻,听人说话,要考虑是否明辨,和人相处,要考虑脸色是否温和,与人交往,要考虑态度是否恭敬,说话,要考虑是否真心坦诚,办事,要考虑是否严肃认真,有疑问,要考虑向人请教,愤怒时,要考虑到会把事情搞得更糟,有利可图时,要考虑是否符合道义。
  这一章是孔子心目中君子性事的标准,也可谓是孔子一生言行的高度概括。是一个人德性厚薄的外在体现,如果真的修养到了这个境界,就会有下面一章所描述的景象出现。
  
  子夏曰:“君子有三变:望之俨然,即之也温,听其言也厉。”
  孔子说:“君子有三种变化,远远望见他的时候,给人一种神圣威严,不可亲近的感觉,当你和他相处的时候,却又觉得他是如此的平易近人,但听他说话,总是让人不知不觉地感觉到有一种振憾人心的力量在鞭策着自己,令人不敢有所松懈。”
  子夏这里所说的,应该是孔子。上面说了,一个人德性的厚薄会在他的言行举止中表现出来。从这里可以看到,孔子的品行修养已经到了炉火纯青,纯而又纯的大光明大圆满境界。这一点,我本人德行浅薄,没有体会,但最明显的,当我们看到佛祖像的时候,我们都会肃然起敬,我们还是能够感受到佛陀带给我们的慈悲,自信和力量,何况亲身见到他本人呢。关于这一点,几乎掌控清朝半壁江山的曾国藩有很深的体会。他说:“自古圣贤豪杰,文人才士,其志事不同,而其豁达光明之雄大略相同。以诗言之,必先有豁达光明之识,而后有恬淡冲融之趣。”又说“自养其淡定之天,而后发于外者自有一段和平虚明之味。”难道不是这样吗?如果不是有大智大慧又心怀天下苍生的人,谁又能做到呢?
  
 楼主| 发表于 2013-11-18 14:02:38 | 显示全部楼层
谢谢阅读,请多指正
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